Glossar

Ableismus (engl.: ablism; to be able: fähig sein) bezeichnet die Reduktion eines Menschen auf seine körperlichen, kognitiven und psychischen Fähigkeiten sowie die damit einhergehenden Diskriminierungen und Ausschlüsse. Abweichungen von der vermeintlichen physischen und geistigen Norm werden negativ bewertet und einer bestimmten Gruppe zugeordnet, der häufig die Teilhabe an der Gesellschaft verwehrt wird.

Das Konzept Ableismus ist umfassender als das der Behindertenfeindlichkeit (das die Ablehnung, Diskriminierung und Marginalisierung von Menschen mit Behinderungen bezeichnet); denn Ableismus bezieht sich auch auf die gesellschaftlich hergestellten Körper-, Verhaltens-, Schönheits- und Leistungsnormen – auf unser Denken und Wissen darüber, was als „normal“ und vollwertig gilt. Die zugeschriebene oder tatsächliche Erfüllung oder eben Nicht-Erfüllung dieser Normen entscheidet über die gesellschaftliche Positionierung von Menschen. Ableismus verweist auch auf die sozial hergestellten und gesellschaftliche Machtverhältnisse strukturierenden Bewertungen von Menschen hinsichtlich ihrer zugeschriebenen und tatsächlichen Fähigkeiten.

weiterführende Literaturhinweise:

► Imholz, Susanne; Lindmeier, Christian (2019): Wie Hybridität im Kontext Nicht/Behinderung hegemoniale Repräsentationen übersteigt und zu Diversitätsbewusstsein führt, in: Elisabeth von Stechow/ Philipp Hackstein u.a. (Hrsg.): Inklusion im Spannungsfeld von Normalität und Diversität. S. 91-97. Bad Heilbrunn: Verlag Julius Klinkhardt.

► Maskos, Rebecca (2020): Warum Ableismus Nichtbehinderten hilft, sich „normal“ zu fühlen.

Ageism bezeichnet die politische, soziale und/oder ökonomische Benachteiligung von Personen aufgrund ihres Alters. "Meist wird das Alter einer Person dabei mit bestimmten Fähigkeiten, körperlicher oder geistiger Leistungsfähigkeit assoziiert. Am Arbeitsmarkt sind davon vor allem ältere Menschen betroffen: Sie werden für rückwärtsgewandt, gebrechlich und weniger produktiv gehalten.“ (Neue Narrative)

Ageism steht häufig im Kontext einer Leistungsgesellschaft und dementsprechend der "Nützlichkeit" von Menschen.

Grundsätzlich können alle Menschen im Laufe ihres Lebens von Ageism betroffen sein, was eine Besonderheit in Bezug zu anderen Diskriminierungsformen darstellt.

weiterführende Literaturhinweise:

► Filipp, Sigrun-Heide; Mayer, Anne-Kathrin (2005): Zur Bedeutung von Altersstereotypen, bpb.

"Bezeichnet die Fähigkeit, Unterschiedlichkeiten aushalten zu können, andere Meinungen und Sichtweisen zu akzeptieren und in schwierigen Situationen nicht abzuwerten, sondern offen zu bleiben und Ungeklärtes stehen lassen zu können. Auch geht es darum, Mehrdeutigkeiten und Widersprüche in Situationen und Handlungsweisen zu ertragen, ohne sich dabei schlecht zu fühlen oder gar Aggressionen zu entwickeln." (Diversity-Glossar des Büros für gesellschaftliche Integration der Stadt Augsburg)

"Was Ambiguitätstoleranz ist, lässt sich nicht eindeutig bestimmen. Als ambigue werden Situationen verstanden, die durch Mehrdeutigkeit, Ungewissheit, Neuartigkeit, hoher Komplexität und / oder Widersprüchlichkeit gekennzeichnet sind. [...] [Dementsprechend] wäre Ambiguitätstoleranz die Anerkennung und das Aushalten von sowie der konstruktive Umgang mit Ambiguität. [...] Ambiguitätstoleranz wird [...] als eine Bedingung dafür betrachtet sich konstruktiv an demokratischen Prozessen zu beteiligen. Indem sie dabei hilft, den Verführungen vermeintlich eindeutiger und sicherer Antworten und Lösungen zu widerstehen, öffnet sie den Raum für kritisches Denken, Reflexion und Kooperation.

Eine an der Mündigkeit des Subjekts orientierte politische Bildung kann dazu beitragen, die Ambiguitätstoleranz der Lernenden zu stärken. Dies schafft sie unter anderem durch die Befähigung zu kritischem Denken und Urteilen, mit dialogischen und partizipativen Lernformaten und der Ermöglichung, Perspektivenvielfalt und Pluralität zu erfahren (vgl. Lenz 2020). Gefahr läuft der Fokus auf Ambiguitätstoleranz jedoch, wenn ihre Abwesenheit als weiteres Defizit der Adressat*innen verstanden wird, welches es durch „Maßnahmen“ der politischen Bildung zu beheben gilt." (Transfer für Bildung e.V. auf Grundbegriffe der Politischen Bildung)

Grenzen einer dezidiert demokratischen Ambiguitätstoleranz bestehen gegenüber solchen politischen Einstellungen und Haltungen, die absichtsvoll auf eine Verletzung der normativen Prinzipien der Idee der Demokratie zielen (-> Demokratie).

weiterführende Literaturhinweise:

► Claudia Lenz (2020): Ambiguitätstoleranz – ein zentrales Konzept für Demokratiebildung in diversen Gesellschaften, in: Schwarzkopf Stiftung Junges Europa: Educational Briefing 2020. Gleichheit, Unterschiedlichkeit, Mehrdeutigkeit – Kompetenz und Haltung für den Umgang mit Diversität in Bildungsprozessen.

Bezeichnet sämtliche Formen von Diskriminierung und Ausgrenzung gegenüber Menschen, die aufgrund ihrer tatsächlichen oder auch zugeschriebenen Religionszugehörigkeit als Muslim*innen wahrgenommen werden. Als „muslimisch“ markierte Menschen erscheinen dabei als homogene Gruppe mit kollektiven Merkmalen, der bestimmte (zumeist negative) Eigenschaften zugewiesen werden. Diese werden als Rechtfertigung für Diskriminierung und Ausgrenzung benutzt.

Diese Definition haben wir der zweiten Auflage des Diversity-Booklet entnommen, das vom Büro für gesellschaftliche Integration der Stadt Augsburg herausgegeben wird. Das izbd² hat an der Entstehung des Booklets mitgewirkt.

"Der Begriff bezeichnet Einstellungen, Äußerungen und Handlungen, die sich – direkt oder indirekt – gegen (vermeintlich) Jüdische Menschen, Institutionen und Einrichtungen richten. Antisemitismus hat unterschiedliche Erscheinungsformen und funktioniert unabhängig vom Verhalten Jüdischer Menschen; er ist eine Projektion derjenigen, die antisemitisch eingestellt sind. Im antisemitischen Weltbild wird »den Juden« die Verantwortung für gesellschaftliche Probleme, Konflikte und Ängste zugeschoben. Anders als in von Rassismus geprägten Denkmustern, werden Juden meist als mächtig und überlegen angesehen, als heimliche Herrscher der Welt. Antisemitische Stereotype sind in allen gesellschaftlichen Gruppen verbreitet – selbst unter Menschen, die sich gegen Antisemitismus positionieren." (aus: Amadeu Antonio-Stiftung/ju:an: Antisemitismus- und rassismuskritische Jugendarbeit. Ein Glossar)

weiterführende Literaturhinweise:

► Amadeu Antonio Stiftung (2021): deconstruct antisemitism! Antisemitische Codes und Metaphern erkennen.

"Antiziganismus bezeichnet einen seit vielen Jahrhunderten bestehenden spezifischen Rassismus gegen Sinti und Roma. Bis heute ist er in der Mehrheitsgesellschaft weit verbreitet und tief verwurzelt. Antiziganismus entsteht aus der Mehrheitsgesellschaft heraus, wobei die eigene Identität durch Abgrenzung zum vermeintlich „Anderen“ definiert wird. Der Antiziganismus erfüllt damit eine stabilisierende Funktion für die Mehrheitsgesellschaft bei gleichzeitigem Ausschluss der Minderheit.

Sinti und Roma werden als Gruppe mit ausnahmslos gleichen Eigenschaften betrachtet. Die Individualität der einzelnen Menschen wird dabei von Zuschreibungen überdeckt. Diese Zuschreibungen sind meist negativ, immer wieder gibt es jedoch auch romantisierende, vermeintlich positive Stereotype. Beide Fälle stellen ein Problem dar, da sie Grundlage von Diskriminierung und Ausgrenzung sind.

Viele Studien belegen antiziganistische Einstellungen gegenüber Sinti und Roma. Die 2018 veröffentlichte Autoritarismus-Studie der Universität Leipzig zu rechtsextremen Einstellungen in Deutschland offenbarte erschreckende Zahlen: 60,4 (für Westdeutschland) bis  69,2 Prozent (für Ostdeutschland) der befragten Personen gaben an, dass Sinti und Roma zu Kriminalität neigen würden. Fast genau so viele, 56 Prozent, hätten ein Problem damit, wenn Sinti und Roma sich in ihrer Nähe aufhielten und 49,2 Prozent sprachen sich dafür aus, Sinti und Roma aus den Innenstädten zu verbannen. [...] Die radikalste Folge des Antiziganismus stellt der Völkermord [im NS] dar, in dem 500.000 Angehörige der Minderheit ermordet wurden."

Diese Definition haben wir der Infotafel "Antiziganismus" des Bildungsforum gegen Antiziganismus entnommen.

Barrierefreiheit "[b]eschreibt einen Zustand, der einem Menschen erlaubt, ohne irgendwelche Einschränkungen, Erschwernisse und ohne fremde Hilfe am gesellschaftlichen Leben teilzuhaben und es mitzugestalten. Hürden können dabei in unterschiedlichen Lebensbereichen in verschiedenen Formen auftreten. Entweder in baulichen Anlagen, bei der akustischen und visuellen Kommunikation oder auch in rechtlichen Vorgaben. Diese Barrieren können bewusst erzeugt oder unbewusst entstanden sein, die Wirkung für die Betroffenen bleibt dieselbe."

Diese Definition haben wir dem Diversity-Glossar des Büros für gesellschaftliche Integration der Stadt Augsburg entnommen.

Bezeichnet die Forderung nach einem Zugang zu gleichen Lebenschancen. Dazu gehört insbesondere das Verbot von Diskriminierung bspw. aufgrund des Geschlechts, des Alters, der Religion, der ethnischen Zugehörigkeit, einer Behinderung oder der sozialen Herkunft. Um Chancengleichheit zu ermöglichen, ist es wichtig, Menschen entsprechend ihrer individuellen Bedürfnisse und Voraussetzungen zu behandeln. Es geht nicht darum, alle gleich zu behandeln, sondern darum, alle so zu behandeln, dass sie die gleichen Möglichkeiten und Bedingungen haben.

Diese Definition haben wir dem Diversity-Glossar des Büros für gesellschaftliche Integration der Stadt Augsburg entnommen.

Bei Colorism (engl. „color“ = Farbe) handelt es sich um eine Form des Rassismus gegen Schwarze Menschen. Dabei erfahren die Betroffenen eine Diskriminierung aufgrund ihres dunklen Hauttons. Die Ursache hierfür ist der eurozentristische Blick: Je näher eine Person durch ihr Aussehen dem „westlichen” Erscheinungsbild steht, desto mehr wird sie als zugehörig angesehen. Diese gesellschaftliche Sichtweise ist so tief verankert, dass auch innerhalb Schwarzer Communities Formen dieser Diskriminierung stattfinden.

Diese Definition haben wir der zweiten Auflage des Diversity-Booklet entnommen, das vom Büro für gesellschaftliche Integration der Stadt Augsburg herausgegeben wird. Das izbd² hat an der Entstehung des Booklets mitgewirkt.

Die Idee der Demokratie steht für die gleiche Freiheit der Verschiedenen bei der gemeinwohlorientierten Gestaltung der sie betreffenden gesellschaftlichen Verhältnisse. Demokratie ist jedoch nichts Bestimmtes. Sie erschöpft sich nicht in einem spezifischen Institutionensetting. Unter Bedingungen gesellschaftlicher Heterogenität spannen die Prinzipien von Freiheit, Gleichheit und Solidarität lediglich einen Horizont des Demokratischen auf. Dabei gilt es aber stets aufs Neue auszuhandeln, worin genau Gleichheit, Freiheit und das Gemeinwohl bestehen – und nicht zuletzt auch: wer zur Aushandlung berechtigt ist. Demokratie ist damit immer auch in Bewegung, sie ist Institution und Aufgabe, gemacht und in the making.

Um dieser Dynamik gerecht zu werden, könnte man in der Schriftform bspw. Demo*kratie (Dana Schmalz) oder Demo_kratie (Duygu Gürsel/Zülfukar Çetin) verwenden.

weiterführende Literaturhinweise:

► Stephan Lessenich (2019): Grenzen der Demokratie. Teilhabe als Verteilungsproblem, Reclam.

► Martin Oppelt (2021): Demokratie?, UVK Verlag.

► Elke Rajal / trafo.K / Oliver Marchart / Nora Landkammer / Carina Maier (Hg.) (2020): Making Democracy. Aushandlungen von Freiheit, Gleichheit und Solidarität im Alltag, transcript Verlag.

Bei Diskriminierung handelt es sich um nicht objektiv und universell rechtfertigbare Benachteiligung(en) von Individuen oder Gruppen. Einzelpersonen oder auch soziale Gruppen werden dabei aufgrund spezifischer (zugeschriebener) Merkmale direkt oder indirekt schlechter gestellt, obwohl es dafür keine vernünftigen und unter der Bedingung demokratischer Gleichheit ausgehandelten Gründe gibt.

In der Bundesrepublik Deutschland ist Diskriminierung aus rassistischen Gründen oder wegen der ethnischen Herkunft, des Geschlechts, der Religion oder Weltanschauung, einer Behinderung, des Alters oder der sexuellen Identität im Arbeitsleben und im Alltag verboten. Und doch sind Diskriminierungen an der Tagesordnung. Insbesondere auch in der Arbeitswelt.

Mit dem Allgemeinen Gleichbehandlungsgesetz (AGG) gibt es jedoch zumindest ein gesetzliches Regelwerk, das Menschen vor Diskriminierung schützen soll und einklagbare Rechte formuliert. Während das Land Berlin 2020 ein Landesantidiskriminierungsgesetz (LAG) verabschiedet hat, gibt es Bayern derzeit (noch) nichts dergleichen.

weiterführende Links:

► Antidiskriminierungsstelle des Bundes

► Berliner Landesantidiskriminierungsgesetz (LADG)

► IQ-Netzwerk (2021): Diskriminierung im Kontext Arbeit. Praxisfallsammlung und Handlungsempfehlungen.

► ver.di (2022): Für Solidarität und gute Arbeit. Was tun bei Diskriminierung und rassistischem Mobbing?

Menschen unterscheiden und gleichen sich in bestimmten Merkmalen – wie zum Beispiel Hautfarbe, Religion, Gender, sexuelle Lebensweise, ethnische Zugehörigkeit, körperliche Konstitution, Lebensalter, sozioökonomischer Zugehörigkeit und/ oder Herkunft. Ausprägungen dieser Merkmale werden mit Bewertungen und Bedeutungen besetzt, die in sozialen, gesellschaftlichen Prozessen hergestellt werden. Das heißt, die Merkmalsausprägungen werden aufgrund der Macht- und Herrschaftsverhältnisse ungleich bewertet und Menschen dementsprechend innerhalb der Gesellschaftshierarchie verortet. Bestimmte Merkmale gehen mit Privilegien einher, während andere den Zugang zu Ressourcen erschweren.

Diskriminierungen, Ungleichbehandlungen und gesellschaftliche Ausschlüsse lassen sich auf individueller, institutioneller und struktureller Ebene betrachten. Diversity analysiert allerdings nicht nur die gesellschaftlichen Macht- und Herrschaftsverhältnisse und die Positionen einzelner Menschen bzw. Menschengruppen darin. Darüber hinaus ist Diversity auch ein handlungsbezogenes Transformationsinstrument, das auf die Chancengerechtigkeit aller Menschen – unabhängig von Merkmalen wie Hautfarbe, Religion, Gender usw. – abzielt. Unter Chancengerechtigkeit ist dabei politische Teilhabegerechtigkeit sowie eine partizipative Anerkennungs- und Verteilungsgerechtigkeit zu verstehen. Diversity geht immer auch mit Empowerment-Ansätzen, die auf eine selbstbestimmte Teilhabe aller Menschen hinarbeiten, einher.

weiterführende Literaturhinweise:

► Leah Carola Czollek/Gudrun Perko/Corinne Kaszner/Max Czollek (2019): Praxishandbuch Social Justice und Diversity. Theorien – Training- Methoden – Übungen, 2. Aufl., Beltz/Juventa.

► Ulrike Mayer(2020): Der Ansatz ‚Kritischer Diversität‘ am Beispiel der Diversitätsstrategie der Universität für Musik und darstellende Kunst Wien, in: Zeitschrift für Diversitätsforschung und -management, Nr. 1/2020, S. 76-82.

► Eleonora Roldán Mendívil/Bafta Sarbo (Hg.) (2022): Die Diversität der Ausbeutung, Dietz-Verlag.

Diversity Management ist ein betriebswirtschaftliches Konzept, das darauf abzielt aus der Vielfalt der Mitarbeiter*innen – z.B. hinsichtlich Hautfarbe, Religion, Gender, sexueller Lebensweise, ethnische Zugehörigkeit, körperliche Konstitution, Lebensalter, sozioökonomischer Zugehörigkeit und/ oder Herkunft – kommerziellen Nutzen zu erzielen. Durch eine wertschätzende Arbeitsatmosphäre, der Unterbindung von Diskriminierungen und einem Management, das auf Dialog und Zusammenarbeit setzt, sollen Attraktivität und Erfolg des Unternehmens gesteigert werden. Diversity Management wird von verschiedenen Seiten kritisiert, da dabei zentrale gesellschaftliche Themen wie Chancengerechtigkeit für Profitmaximierung instrumentalisiert werden.

weiterführende Literaturhinweise:

► Kutzner, Edelgard: „Diversity Management zwischen Ökonomisierung und Gleichstellungspolitik“, in: Gender. Zeitschrift für Geschlecht, Kultur und Gesellschaft. 2 (2010), S. 25-40.

Der Begriff stammt aus dem Englischen und meint im engeren Wortsinne Befähigung bzw. Ermächtigung. Besondere Prominenz erlangte er vor allem im Umfeld der Schwarzen US-Bürgerrechtsbewegung in der zweiten Hälfte des 20. Jahrhunderts. In gesellschaftspolitischen Kontexten werden damit zumeist solidarische Strategien und Praktiken beschrieben, durch die (gesellschaftlich) Benachteiligte in die Lage versetzt werden sollen, eigenverantwortlich und selbstbestimmt ihr eigenes Leben, aber auch die Gesellschaft zu gestalten. Die Handlungsmöglichkeiten sollen ausgebaut und die Anwendungsfelder ausgeweitet werden.

Empowerment erfolgt dabei keineswegs nur oder gar vorrangig top down, also von einer privilegierten zu einer nicht privilegierten Person, sondern kann durchaus auch als Selbst-Empowerment von marginalisierten Menschen in Eigenregie vollzogen werden. In ersterem Fall sprechen wir auch von vertikalem Empowerment, in letzterem Fall von horizontalem Empowerment. Vertikales Empowerment muss – um als demokratisch gelten zu können – letztlich auf die Überwindung der asymmetrischen Empowermentbeziehung zielen.

Um individualistischen bzw. individualisierenden Fallstricken zu entgehen, muss ein dezidiert demokratisches Empowerment immer auch die strukturellen/institutionellen Verhältnisse mit in den Blick nehmen, die die Handlungsfähigkeit der zu empowernden Person/Personengruppe untergraben bzw. verunmöglichen und auf deren dauerhafte Überwindung hinarbeiten.

"Mit dem Begriff „Feminismus“ sind unterschiedliche Ansätze, Theorien und Praxen verknüpft. Diesen vielschichtigen Auffassungen gemeinsam ist das Ziel Freiheit zu verwirklichen, also der Emanzipation (von Unterdrückung und Diskriminierung) aller Menschen, die sich als Frauen* definieren, oder von anderen als Frauen* definiert werden. Es geht um eine Analyse, Kritik und grundlegende Veränderung des gesellschaftlichen Normen- und Wertesystems sowie die Abschaffung struktureller Gewalt und einseitiger, patriarchaler Machtstrukturen in Politik, Wirtschaft und Gesellschaft sowie die Verwirklichung einer gleichen Teilhabe von Frauen* am gesellschaftlichen, politischen und ökonomischen Leben.

Genauso wenig wie von „der Frau“ an sich gesprochen werden kann, kann also auch von „dem Feminismus“ als homogenem, also einheitlichem, Phänomen gesprochen werden. So summieren sich im historischen Verlauf – aber auch gegenwärtig – unterschiedliche Schwerpunkte und Ansätze unter dem Oberbegriff des Feminismus oder der Frauenbewegung."

Diese Definition haben wir dem Gleichstellungsportal.de des Genderkompetenzzentrums Sachsen entnommen. Der gesamte Eintrag ist noch deutlich umfassender und informiert bspw. über historische Hintergründe und unterschiedliche Spielarten des Feminismus.

weiterführende Literaturhinweise:

► BpB (2008): Dossier Frauenbewegung

► Archiv der deutschen Frauenbewegung

Ein Glossar ist ein Verzeichnis zentraler Begriffe. In diesem izbd²-Glossar versammeln wir Begriffe und Begriffsdefinitionen, die uns für unsere Arbeit im Themenfeld Demokratie und Diversity wichtig erscheinen.

Welche Begriffe zentral sind und wie sie definiert werden, ist immer auch ein Ausdruck von Machtverhältnissen. Um das zumindest transparent zu machen, nehmen wir manchmal auch mehrere verschiedene Definitionen auf. Letztlich sind nämlich alle Begriffe unserer Sprache umstritten und unterliegen Deutungskämpfen.

Ihr findet, dass ein zentraler Begriff fehlt? Dann schreibt uns einfach eine Mail an izbd2-augsburg[a]tuerantuer.de

Das Konzept der Gruppenbezogenen Menschenfeindlichkeit (GMF) ist ein ursprünglich an der Universität Bielefeld entwickelter sozialwissenschaftlicher Analysebegriff, der mittlerweile aber insb. auch in der Politischen Bildung weitverbreitet ist.

Als GMF werden abwertende und ausgrenzende Einstellungen gegenüber Menschen aufgrund ihrer zugewiesenen Zugehörigkeit zu einer sozialen Gruppe bezeichnet, die als ungleich und minderwertig begriffen wird. Derartige Haltungen können sich auch in ausgrenzenden oder gewalttätigen Handlungen zeigen und/oder Einfluss auf die Gestaltung von diskriminierenden Regeln und Prozessen in Institutionen haben.

Unter dem Sammelbegriff werden unterschiedlich ausgeprägte Unterformen der GMF gefasst (siehe Graphik). Welche Gruppen davon in welchem Ausmaß betroffen sind kann sich im Zusammenhang gesellschaftlicher Entwicklungen und Dynamiken ändern (so z.B. das verstärkte Aufkommen eines anti-asiatischen Rassismus im Zuge der Corona-Pandemie)

Die konstitutive Indentifikation von (behaupteter) Ungleichheit und Ungleichwertigkeit macht GMF zu einem Kernelement rechtsextremer Einstellungen und ist mit der auf Gleichheit basierenden Idee der Demokratie absolut unvereinbar.

weiterführende Literaturhinweise:

► Beate Küpper/Andreas Zick (2015): Gruppenbezogene Menschenfeindlichkeit, BpB.

► Amadeu Antonio-Stiftung: Gruppenbezogene Menschenfeindlichkeit - Was ist das?

"In Deutschland orientiert sich dieser Begriff im Wesentlichen am Tatbestand der Volksverhetzung, Beleidigung und übler Nachrede. Jedoch ist Hate Speech kein juristischer Begriff, sondern ein politischer und umfasst damit auch Aussagen, die über strafrechtlich relevante Ausdrucksformen hinausgehen. Das diskriminierende Moment ist das entscheidende Kriterium für die Einordnung eines Inhaltes als Hate Speech. Dies entspricht weitestgehend dem Konzept der Gruppenbezogenen Menschenfeindlichkeit, wonach sich folgende Definition als Arbeitsgrundlage ergibt: „Ausdrucksform, die Menschen aufgrund ihrer Herkunft, Hautfarbe, Geschlecht, sexuellen Orientierung, körperlichen Einschränkungen, Religion angreift, entsprechende Ausdrucksformen fördert, rechtfertigt oder dazu anstiftet.“

Diese Definition haben wir dem Glossar der Amadeu Antonio-Stiftung entnommen.

Eine gesellschaftliche "Kultur und Struktur, in der Zweigeschlechtlichkeit und Heterosexualität als selbstverständlich und als naturgegeben gelten. In dieser Logik gibt es genau zwei biologische Geschlechter (‚Mann‘ und ‚Frau‘), denen gegensätzliche oder sich ergänzende Eigenschaften und Aufgaben zugedacht werden, und die sich gemeinsam fortpflanzen sollen. Körper und Sexualitäten, die davon abweichen, werden darin aberkannt, abgewertet und erfahren Gewalt. Heterosexuelle Personen bzw. als heterosexuell konstruierte Eigenschaften und Verhaltensweisen werden in dieser Struktur privilegiert." (https://www.amadeu-antonio-stiftung.de/antifeminismus/glossar/)

Heteronormativität prägt heterosexistische Denkgewohnheiten und Handlungsformen aus, die sich in Diskriminierungen von nicht-heterosexuellen, non-binären oder a-sexuellen Menschen äußern können und mitunter gewalttätige Formen annehmen. Auch in Institutionen und spezifischen Policies findet Heteronormativität ihren Ausdruck (z.B. steuerliche Vergünstigungen für heterosexuelle [Ehe-]Paare).

In Gestalt des Patriarchats steht Heteronormativität zudem auch für ein hierarchisches Verhältnis der beiden Geschlechter zueinander, wobei das 'Männliche' dem 'Weiblichen' gegenüber als überlegen gilt.

weiterführende Literaturhinweise:

► Glossar auf Queer-Lexikon

Im Gegensatz zum gängigen Verständnis der Integration werden bei einer inklusiven Gesellschaft die Rahmenbedingungen dahingehend verändert, dass alle Individuen unabhängig von der Verschiedenartigkeit ihrer Merkmale die gleiche Qualität an Teilhabe haben. Dabei muss sich nicht eine Gruppe der „Anderen“ in die Mehrheitsgesellschaft eingliedern. Zwischen den verschiedenen Individuen und Gruppen mit unterschiedlichen Bedürfnissen besteht eine Wechselwirkung.

„Entscheidende Dimensionen sind dabei die persönlichen, politischen und sozialen Bürgerrechte, die den Einzelnen zustehen; der Zugang zu und die Bedingungen von gesellschaftlich anerkannter Arbeit und die Wechselseitigkeit in den sozialen Nahbeziehungen.“ (Kronauer, 2013).

Oder wie es im Diversity-Glossar der Stadt Augsburg steht: "Inklusion definiert die Verschiedenheit der Menschen als Normalzustand und postuliert die Öffnung der Gesellschaft und ihrer Regelsysteme. Das Ziel von Inklusion ist es, strukturelle und rechtliche Rahmenbedingungen zu schaffen, die benachteiligende Ausgangslagen ausgleichen können und Partizipation ermöglichen."

Hier wird die gesamtgesellschaftliche Bedeutung des Begriffs ins Zentrum gestellt. Jedoch wird dieser häufig speziell in Bezug auf Menschen mit Behinderungen verwendet und hat dabei eine etwas abweichende Definition.

weiterführende Literatur:

► Kronauer, Martin (2013): Soziologische Anmerkungen zu zwei Debatten über Inklusion und Exklusion. In R. Burtscher, E. J. Ditschek, K.-E. Ackermann, M. Kil, & M. Kronauer (Hrsg.), Zugänge zu Inklusion: Erwachsenenbildung, Behindertenpädagogik und Soziologie im Dialog, S. 17-25, Bielefeld: W. Bertelsmann Verlag.

Integration bedeutet im Zusammenhang mit Migration das Gelingen der Eingliederung der Zugewanderten, der „Anderen“ in die bereits bestehende Gemeinschaft des „Wir der Alteingesessenen" und bereits Zugehörigen. Zwar werden Chancen auf Teilhabe und Zugänge bei einer erfolgreichen Integration durch die Aufhebung von Exklusion und/oder Separation erhöht. Allerdings wird durch die Einseitigkeit der Integration sowie die Gruppenlogik („Die Zugewanderten müssen sich einfügen und anpassen“) eben diese mit den einhergehenden Macht- und Hierarchiestrukturen reproduziert. Diskriminierende Ungleichheiten werden so nicht abgebaut. Das integrierte Individuum kann aufgrund seiner Verschiedenheitsmerkmale nie vollständiger und gleichberechtigter Teil der Gesellschaft werden.

weiterführende Literatur:

Koch, Ute (2018): Integrationstheorien und ihr Einfluss auf Integrationspolitik, bpb.

Mit dem Begriff Intersektionalität wird das Überlappen und Zusammenwirken verschiedener Unterdrückungs- oder Diskriminierungsformen bezeichnet. Mitunter wird deshalb auch von komplexer Mehrfachdiskriminierung gesprochen. Nicht zuletzt soll mit dem Begriff zum Ausdruck gebracht werden, dass einzelne Diskriminierungsformen weder für sich allein wirken, noch einfach zusammengezählt werden können. Vielmehr ist davon auszugehen, dass sich durch das Zusammenwirken nochmals neue Diskriminierungsformen etablieren.

Wenngleich häufig auf die Trias von Race-Class-Gender verwiesen wird – also der rassistischen, klassen- und geschlechtsbezogenen Diskriminierung –, sind selbstverständlich auch andere Konstellation denkbar, etwa das Zusammenspiel von Diskriminierungen aufgrund körperlicher Behinderung, geschlechtlicher Identität und dem Alter.

Als Analyseinstrument wurde das Konzept ab Ende der 1980er maßgeblich von der US-amerikanischen Rechtswissenschaftlerin Kimberlé Crenshaw geprägt und popularisiert. Verwandte Vorläufer finden sich jedoch bereits Ende des 19. bzw. Anfang des 20. Jahrhunderts in den Konzepten der triple oppression bzw. triple exploitation, die aus den Debatten des Black Feminism und der Schwarzen Arbeiter*innenbewegung in den USA hervorgegangen sind.

weiterführende Literaturhinweise:

► Portal Intersektionalität. Forschungsplattform und Praxisforum für Intersektionalität und Interdependenzen.

Klassismus steht für Diskriminierungsverhältnisse/-praktiken und Vorurteile gegen Menschen aufgrund ihrer (unterstellten) Zugehörigkeit zu einer sozialen Klasse bzw. aufgrund ihrer sozialen Stellung in der Gesellschaft. Häufig wird zusammenfassend auch von Diskriminierung aufgrund der ‚sozialen Herkunft‘ oder des 'sozialen Status' (z.B. im Berliner LADG § 3) gesprochen. Insofern es sich um ein Diskriminierungsverhältnis bzw.um Diskriminierungspraktiken handelt, richtet Klassismus sich stets gegen Angehörige ‚niedrigerer‘ Klassen, die dann bspw. als ‚faul‘, ‚dumm‘, ‚unvernünftig‘ oder ‚asozial‘ gelten und mehr oder weniger subtil ausgegrenzt und diffamiert werden. Die hohe Quote an Kindern von Akademiker*innen unter Studierenden in Deutschland zeugt ebenso von klassistischen Verhältnissen, wie auch die vor einigen Jahren in der bürgerlichen Mitte verbreitete Rede vom ‚Unterschichtsfernsehen‘ oder die Gewalt gegenüber Obdachlosen.

Kritiker*innen des Konzepts bemängeln nicht ganz zu Unrecht, dass strukturelle ökonomische Faktoren ausgeblendet und damit die Ursachen des Übels verkannt werden. Klassismus ist demzufolge nicht einfach eine Diskriminierungsform neben anderen, der etwa durch Respekt oder wertschätzende Umgangsweisen beizukommen wäre. Da Klassenverhältnisse als Ausbeutungsverhältnisse konstitutiv für die Verfasstheit liberal-kapitalistischer Gesellschaften seien, seien damit einhergehende Herabwürdigungen und Ausschlüsse nur durch eine Transformation eben dieser Verhältnisse zu erreichen. Oder anders formuliert: Armut und soziales Elend sollen nicht anerkannt oder respektiert, sondern müssen überwunden werden. Kritiker*innen bestreiten gleichwohl nicht, dass es klassistische Ideologien und Praktiken gibt, verstehen sie jedoch primär als funktionale Formen der Legitimation, Stabilisation und Aufrechterhaltung von Klassenherrschaft.

weiterführende Literaturhinweise:

► Forum Wissenschaft: (Anti-)Klassismus. Beiträge zur Debatte, Heft 4/2021.

► Rosa-Luxemburg-Stiftung (2021): Die Bedeutung von Klasse. Alex Demirović im Gespräch mit Bafta Sarbo über bell hooks (Podcast)

► Francis Seeck (2022): Zugang verwehrt. Keine Chance in der Klassengesellschaft: wie Klassismus soziale Ungleichheit fördert (2. Aufl.), Zürich.

Diese Abkürzung steht für lesbische, schwule (englisch „gay“), bisexuelle, transgender, queere, intersexuelle und asexuelle Menschen. Das + dient als Platzhalter für weitere Geschlechtsidentitäten und sexuelle Orientierungen. Dies ist eine Weiterentwicklung der Abkürzung LGBT. Unabhängig von der genauen Bedeutung der einzelnen Worte beschreibt sie die Gemeinschaft der Menschen, deren sexuelles und/oder romantisches Begehren oder ihre Geschlechtsidentität nicht der heteronormativen und zweigeschlechtlichen Normvorstellung entspricht.

Diese Definition haben wir der zweiten Auflage des Diversity-Booklet entnommen, das vom Büro für gesellschaftliche Integration der Stadt Augsburg herausgegeben wird. Das izbd² hat an der Entstehung des Booklets mitgewirkt.

"Der Begriff „migrantisiert“ wird für Personen in Bezug auf einen zugeschriebenen oder tatsächlichen Migrationshintergrund verwendet. Migrantisierung geht mit Prozessen der Rassifizierung und Praxen der Andersmachung (Othering) einher, die Menschen zu Fremden machen und sie an einen Herkunftsort außerhalb Deutschlands bzw. Europas verweisen. Die Migrantisierung als Praxis der Mehrheitsgesellschaft muss jedoch von der Selbstbezeichnung als „migrantisch“ unterschieden werden, da dies als Eigenbenennung von Menschen gilt, die sich durch ihre Migrationsgeschichte definieren, definiert werden und/oder diese sichtbar gemacht sehen wollen."

Diese Definition haben wir dem Rise-Jugendkultur-Glossar entnommen.

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Unter betrieblicher Mitbestimmung wird allgemein die Mitwirkung von sog. ›Arbeitnehmer*innen‹ an Entscheidungen verstanden, die das Unternehmen und/oder die Arbeitsstätte betreffen. In der BRD wird darunter zumeist die arbeitsrechtlich geregelte Tätigkeit von Betriebs- oder Personalräten gefasst sowie die Mitwirkung an Aufsichtsräten in großen Unternehmen oder Kapitalgesellschaften. Speziell für Jugendliche unter 18 Jahren kann in Betrieben mit Betriebsrat zudem auch eine Jugend- und Auszubildendenvertretung eingerichtet werden.

Neben den rechtlich geregelten Mitbestimmungsrechten – in der BRD sind diese etwa im Betriebsverfassungsgesetz, dem Drittelbeteiligungsgesetz, der Wahlordnung oder dem Bundespersonalvertretungsgesetz festgeschrieben – bestehen aber durchaus auch weitreichendere Ansprüche und Modelle der Beteiligung von Unternehmensbelegschaften. Dazu sind bspw. soziokratische Beteiligungsformen zu zählen, oder etwa auch in Gänze demokratisch selbstverwaltete Betriebe.

weiterführende Literaturhinweise:

► Hans Böckler-Stiftung: Demokratie und Mitbestimmung in der Arbeitswelt stärken.

► Alex Demirović (2007): Demokratie in der Wirtschaft. Positionen – Probleme – Perspektiven, Münster.

► Lisa Herzog/Deutschlandfunk Kultur (2019): Demokratisiert die Unternehmen!

Beschreibt Formen der Einflussnahme, Kontrolle und Ausbeutung im globalen Süden, die nach dem Ende des formalen Kolonialismus etabliert wurden. Anders als im ‚klassischen‘ Kolonialismus werden diese weniger von Staaten, als vielmehr von internationalen Organisationen oder global agierenden Konzernen ausgeübt. Neokoloniale Aneignungs- oder Ausbeutungspraktiken stützen sich häufig auf legale Rechtsordnungen (z.B. Freihandelsverträge; Kreditvergaben), denen allerdings ein eurozentrisches, in einer kolonialen Kontinuität stehendes Bias attestiert werden kann. Beispiele sind das sog. Landgrabbing (Aneignung großer landwirtschaftlicher Nutzflächen) oder die Patentierung genetischer Ressourcen (z.B. von Heilpflanzen) durch multinationale Konzerne. Im Bereich der Arbeitsmigration wird bspw. auch die gezielte Anwerbung spezifischer Berufsgruppen im globalen Süden durch Staaten/Unternehmen des globalen Nordens als eine neue Form kolonialistischer Arbeitsteilung benannt.

weiterführende Literaturhinweise:

► Aram Ziai (2012): Neokoloniale Weltordnung? Brüche und Kontinuitäten seit der Dekolonisation, in: APuZ Nr. 44–45, S. 23-30.

"Von Othering spricht man, wenn eine Gruppe oder eine Person sich von einer anderen Gruppe abgrenzt, indem sie die nicht-eigene Gruppe als andersartig und fremd beschreibt.

Dies geschieht in der Regel innerhalb eines Machtgefälles: die als anders Beschriebenen sind von Diskriminierung betroffen und haben deswegen wenig Möglichkeiten, sich gegen die Zuschreibung zu wehren. Othering (von englisch other = anders) bezeichnet die Distanzierung von einer Gruppe, deren Eigenschaften, Bedürfnisse und Fähigkeiten als besonders hervorgehoben werden. Unabhängig davon, ob die in den Mittelpunkt gerückten Eigenschaften positiv oder negativ gewertet werden, werden sie als abweichend von der Norm interpretiert und die der Gruppe zugehörigen Personen damit ausgegrenzt. Meist wird die andere Gruppe im Vergleich aber abgewertet und durch diese Abwertung das eigene positive Selbstbild erzeugt: Um die eigene Gruppenidentität zu bilden, zu stärken und als Norm zu bestätigen, braucht es die Abgrenzung von der anderen Gruppe.

Oft entsprechen die Eigenschaften, Bedürfnisse und Fähigkeiten, die der dominanten Gruppe als Abgrenzungsmerkmale dienen, den Diskriminierungsdimensionen, die im Allgemeinen Gleichbehandlungsgesetz benannt werden. Gruppen werden beispielsweise wegen ihrer Religion, ihrer sexuellen Orientierung, geschlechtlichen Identität, einer Behinderung oder aufgrund rassistischer Zuschreibungen zu Anderen gemacht. Dabei wird die Gruppe als Einheit wahrgenommen und als Ganze beispielsweise für die Handlungen einzelner Personen verantwortlich gemacht. Der Begriff Othering wird im Deutschen manchmal mit VerAnderung oder Fremd-Machung übersetzt."

Diese Definition haben wir dem Online-Wörterbuch von Diversity - Arts - Culture entnommen.

"Postmigrantisch heißt soviel wie: nach der Migration. Demnach bezeichnet die postmigrantische Gesellschaft (von lateinisch post ‚hinter‘, ‚nach‘) eine Gesellschaft, die durch die Erfahrung der Migration geprägt ist. [...] In Deutschland ist er bekannt geworden durch die Regisseurin Shermin Langhoff und ihr „Postmigrantisches Theater“. [...] Postmigrantisch steht für den Prozess, die Gesellschaft nach erfolgter Einwanderung mitzugestalten. Wird Deutschland als Einwanderungsgesellschaft akzeptiert, werden Kategorien wie deutsch / nicht-deutsch bedeutungslos. Demnach müssen sich in einer postmigrantischen Gesellschaft auch Deutsche ohne Migrationshintergrund eingliedern. Dabei gilt es, die zuvor herrschenden Verhältnisse gemeinsam neu zu verhandeln. [...] In der Soziologie wird der Begriff vor allem als Analyseperspektive genutzt. Der Begriff meint nicht, dass die Migration abgeschlossen ist. Vielmehr sind Soziologinnen und Soziologen der Ansicht, dass es nach erfolgter Migration zu sozialen und politischen Transformationen, Konflikten und Identitätsbildungsprozessen kommt."

Diese Definition haben wir dem Glossar von Migrationsgeschichten. Ein Blog von Gegen Vergessen e.V. entnommen.

weiterführende Literaturhinweise:

► Faroutan, Naika (2016): Postmigrantische Gesellschaft. In: Heinz-Ulrich Brinkmann / Martina Sauer (Hrsg.): Einwanderungsgesellschaft Deutschland, Wiesbaden, S. 239–247.

Das englische Wort queer ist gleichzeitig eine Bewegung und eine positive Selbstbezeichnung. Sie steht für vielfältige und veränderbare sexuelle Orientierung sowie Geschlechtsidentität. Damit grenzen sich Menschen bewusst von einer CisgenderHeteronormativität ab. Das zunächst nur als Adjektiv benutzte Wort queer, (deutsch: quer, schief) beschrieb ursprünglich eher negativ konnotierte Eigenschaften und wurde als Schimpfwort für Menschen benutzt, die nicht den heteronormativen Vorstellungen entsprechen. Es ist somit auch ein Beispiel für eine Wiederaneignung und Umdeutung von Sprache und Identität.

Diese Definition haben wir der zweiten Auflage des Diversity-Booklet entnommen, das vom Büro für gesellschaftliche Integration der Stadt Augsburg herausgegeben wird. Das izbd² hat an der Entstehung des Booklets mitgewirkt.

Rassismus ist eine Ideologie, die Menschen und Menschengruppen aufgrund tatsächlicher oder zugeschriebener biologischer Merkmale als unterschiedlich markiert und hierarchisiert. So werden bestimmte Eigenschaften und Verhaltensweisen mit spezifischen Merkmalen einer Menschengruppe (z.B. Hautfarbe) verknüpft und auf dieser Grundlage eine Unter- bzw. Überlegenheit von Gruppen behauptet. Da nachweislich keine unterschiedlichen Menschen'rassen' existieren, spricht man davon, dass Menschen rassifiziert werden. Es gibt folglich keine 'Rassen', die dann zu Rassismus führen, sondern Rassismus bringt 'Rassen' hervor.

Rassismus ist wohlgemerkt kein (individuelles) Vorurteil, sondern erfüllt eine gesellschaftliche Funktion: Durch derartige Rangordnungen wird soziale, politische, ökonomische und/oder kulturelle Beherrschung legitimiert. Diese Herrschaft kann in Institutionen Niederschlag finden oder sich in individuellen Handlungen ausdrücken, die bestimmten Menschengruppen den Zugang zu Ressourcen erschweren und die Ansprüche der vermeintlich überlegenen Gruppe auf Macht und Privilegien sichern. Rassismus ist also immer auch eine Praxis.

Zusammengenommen meint Rassismus alle (Sprach-)Handlungen, Institutionen, Regelwerke, Symbole, Mentalitäten und Theorien, die den Prozess der Hierarchisierung, Beherrschung und Ausgrenzung und die damit einhergehenden ungleichen Machtverhältnisse aufgrund von zugeschriebenen biologischen, naturhaften Merkmalen etablieren und stützen.

Während Rassismus ursprünglich vor allem auf (behaupteten) biologischen Differenzen aufbaute, werden in jüngerer Zeit oftmals kulturelle Merkmale (z.B. Religionszugehörigkeit), herangezogen um Differenzen zwischen Menschengruppen zu ziehen, ungleiche Machtverhältnisse zu legitimieren oder räumliche Grenzen zu ziehen. Derartige kulturelle Differenzen werden sodann als unaufhebbar und verhaltensdeterminierend postuliert. Aufgrund der analogen Argumentationsstruktur wird in diesem Zusammenhang daher häufig von kulturellem Rassismus, Kulturalismus oder Neorassismus gesprochen. Der französische Rassismustheoretiker Étienne Balibar hat dafür die treffende Formulierung eines Rassismus ohne Rassen etabliert.

weiterführende Literaturhinweise:

► Susan Arndt (2015): Rassismus. Die 101 wichtigsten Fragen, München.

► Iman Attia/Ozan Z. Keskinkılıç (2017): Rassismus und Rassismuserfahrung. Entwicklung – Formen – Ebenen, in: Institut für Demokratie und Zivilgesellschaft (Hg.): „Wissen schafft Demokratie – Schwerpunkt Diskriminierung“, S. 116-136.

► Étienne Balibar/Immanuel Wallerstein (1990): Rasse, Klasse, Nation, Hamburg.

"Der Begriff Rechtsextremismus ist ein Oberbegriff für politische Einstellungen, die die Demokratie und die Gleichwertigkeit aller Menschen ablehnen. Wichtiger Bestandteil dieser Ideologie ist die Orientierung an einer ethnischen Zugehörigkeit. Rechtsextreme teilen die Idee einer „Volksgemeinschaft“, die rassistisch definiert ist. Die eigene Nation wird für höherwertig und überlegen gehalten (Chauvinismus); die repräsentative Demokratie wird abgelehnt.

Zur rechtsextremen Ideologie gehören Ablehnung und Gewalt gegen Gruppen, die als nicht ins Weltbild passend gesehen werden. Formen dieser gruppenbezogenen Menschenfeindlichkeit sind Rassismus, Antisemitismus, Antiziganismus, Islamfeindlichkeit, Sexismus und Homo- und Trans*feindlichkeit sowie Obdachlosen- und Behindertenfeindlichkeit. Weitere Bestandteile sind Sozialdarwinismus und ein Autoritarismus. Typisch ist außerdem eine Verharmlosung des Nationalsozialismus, ein Geschichtsrevisionismus und ein Hang zu Verschwörungsideologien." (Amadeu-Antonio-Stiftung)

vertiefende Literaturhinweise:

► Amadeu-Antonio-Stiftung: Was ist Rechtsextremismus und Rechtspopulismus?

Ein Safe Space / Safer Space (engl. „safe“=„sicher“, "safer"="sicherer", „space“=„Raum“) ist ein physischer oder virtueller Raum, der als Rückzugsort für Menschen dient, die (akut) von Diskriminierung oder anderen Formen der Ausgrenzung betroffen sind. Vereine können einen solchen Safe Space darstellen, wenn sie beispielsweise explizit nur für Betroffene geöffnet sind (z.B. Verein für Betroffene von häuslicher Gewalt). Auch ein geschützter Rückzugsort für Betroffene betreut von geschultem Personal auf einem Festival kann ein Safe(r) Space sein, genauso wie etwa ein geschützter Austauschraum für Betroffene in einem Unternehmen.

Verwendet wird auch der Begriff der Safer Spaces, der darauf hinweist, dass auch Schutzräume bestimmter Communities nicht automatisch frei von Diskriminierungen sind.

Diese Definition ist an die zweiten Auflage des Diversity-Booklet angelehnt, das vom Büro für gesellschaftliche Integration der Stadt Augsburg herausgegeben wird. Das izbd² hat an der Entstehung des Booklets mitgewirkt.

weiterführende Literaturhinweise:

► Kokytos, Maya Joleen, & Thuswald, Marion (2015): gleich sicher? sicher gleich? Konzeptionen (queer) feministischer Schutzräume. Femina Politica, 24(1), 83-93.

Sexismus bezeichnet die Benachteiligung, Herabwürdigung oder Unterdrückung von Menschen aufgrund ihres (zugeschriebenen) Geschlechts sowie die diesem Phänomen zugrundeliegende Geschlechterordnung und ihre Ideologie. Der Begriff bezieht sich in seiner heteronormativen Ausprägung (-> Heteronormativität) auf sämtliche tradierten Vorstellungen darüber, wie Frauen oder Männer sind und zu sein haben, wie sie sich in bestimmten Situation verhalten sollen, wie sie fühlen oder welche Fähigkeiten und Eigenschaften ihnen jeweils zugeschrieben werden (Geschlechterstereotype). Diese Vorstellungen und Annahmen über geschlechtsspezifische Verhaltensmuster sind kulturell bedingt und historisch gewachsen, werden aber als ‚natürlich‘ oder ‚naturgegeben‘ wahrgenommen. Innerhalb dieser sozial hergestellten Ordnung haben Männer gegenüber Frauen sowie trans*- und inter* Menschen historisch betrachtet eine privilegierte Position (Patriarchat). Sexismus bezieht sich also nicht nur auf Diskriminierungen die zwischen Individuen stattfinden, sondern meint ein System gewachsener Machtverhältnisse der Ungleichheit, das sich auch auf institutioneller und struktureller Ebene zeigt.

weiterführende Literaturhinweise:

► Arndt, Susan (2020): Sexismus. Eine Geschichte der Unterdrückung. München: C.H.Beck Verlag.

Soziokratie bezeichnet eine Form der Unternehmensorganisation, die Eigenverantwortung und Partizipation der Mitarbeiter*innen fördern, sowie Hierarchien abbauen und Macht umverteilen soll. Dies funktioniert über Kreismodelle mit gewählten Delegierten von unten nach oben. Kreise haben dabei verschiedene Aufgaben. Entscheidungen werden nach dem Konsent-Prinzip getroffen. Dabei werden alle für die Entscheidung notwendigen Informationen allen für die Entscheidung relevanten Personen zur Verfügung gestellt. Lösungsvorschläge werden nach schwerwiegenden und begründeten Einwänden befragt. Sollten diese vorhanden sein, müssen alternative Lösungsvorschläge erarbeitet werden, sodass die Einwände geschwächt oder aufgelöst werden.

weiterführende Literatur:

► Rüther, Christian (2018): Soziokratie, S3, Holakratie, Frederic Laloux‘ „Reinventing Organizations“ und „New Work“, BoD.

► Bueren, Hermann (2022): "Bewegt euch schneller!" - Zur Kritik moderner Managementmethoden, S. 218-265. Bremen: Kellner Verlag.

Regierungen, Gesellschaften, Firmen, etc. üben oftmals Tokenism (engl. „token“ = Souvenir, Spielstein, Zeichen) aus, indem sie Menschen einer Minderheit zur Außen- und Selbstdarstellung nutzen, um eine vermeintliche Vielfalt darzustellen, die in der Realität nicht gegeben ist. Es wird plakativ ein diskriminierungsfreier Raum dargestellt, der die Wirklichkeit nicht abbildet.

Diese Definition haben wir der zweiten Auflage des Diversity-Booklet entnommen, das vom Büro für gesellschaftliche Integration der Stadt Augsburg herausgegeben wird. Das izbd² hat an der Entstehung des Booklets mitgewirkt.

Während früher häufig nur von Verschwörungstheorie(n) die rede war, ist heute eine differenziertere Betrachtungsweise verbreitet. Dabei wird dann zwischen Verschwörungstheorie, Verschwörungsideologie und Verschwörungsmythos unterschieden. Eine einigermaßen knappe Bestimmung liefert die Amadeu-Antonio-Stiftung:

"Eine Verschwörung ist eine geheime Absprache einer Gruppe von Menschen, die durch den Einsatz bestimmter Mittel ein bestimmtes Ziel verfolgt. In der Regel geht es um Machterwerb oder Machterhalt.

[...]

Der Begriff 'Verschwörungstheorie' ist sehr weit verbreitet und wird meist abwertend verwendet/von Verschwörungsideolog*innen als abwertend empfunden: Eine „Verschwörungstheorie“ ist demnach eine Spinnerei, die mit der Wirklichkeit nichts zu tun hat. Der Begriff der “-theorie” ist allerdings irreführend, weil er vorgibt, eine theoretische Grundlage zu haben, die wissenschaftlichen Standards entspricht. Das ist bei Verschwörungsideologien jedoch nicht der Fall ist.

[...] 

Wenn ein Verschwörungsannahme aufrechterhalten wird, obwohl es Beweise dagegen gibt, spricht man von einer Verschwörungsideologie. Als Verschwörer*innen werden außerdem Gruppen benannt, die wirklich existieren, beispielsweise Geheimdienste, politökonomische Gruppen oder wohlhabende Familien. Der Begriff der Ideologie verweist darauf, dass es sich bei den Verschwörungsvorstellungen nicht nur um private Spinnereien oder individuelle falsche Wahrnehmungen handelt. Von 'Ideologie' spricht man, wenn der Glaube an eine Verschwörung so weit gefestigt ist, dass ein ganzes Weltbild damit einhergeht. Der Begriff verdeutlicht auch, dass es sich bei Verschwörungsideologien um ein ideologisches Denksystem handelt, das Kritik und Widerspruch ausschließt.

[...]

Verschwörungsmythen beziehen sich in ihrer Feinddarstellung auf ausgedachte Gruppen: Reptiloiden, die 'Weisen von Zion', Illuminati etc. Die Grenze zwischen Verschwörungsideologien und Verschwörungsmythen ist jedoch fließend und nicht immer klar zu bestimmen."

weiterführende Literaturhinweise:

► Michael Butter (2018): »Nichts ist, wie es scheint«: Über Verschwörungstheorien Berlin: Suhrkamp.

► IDA e.V.: Verschwörungserzählungen.

► Pia Lamberty (2020): Verschwörungserzählungen, Bonn: BpB.

► Christoph Schiebel (2022): Rechtspopulistische Verschwörungstheorien in demokratischen Verfassungsstaaten, Schwalbach/Ts.: Wochenschau-Verlag.

Die US-amerikanische Soziologin und Diversity-Trainerin Robin DiAngelo definierte 2011 die Begrifflichkeit „white fragility“. Sie nahm in ihren Diversitäts-Workshops immer wieder eine starke Abwehrhaltung, gar Anfeindungen von Teilnehmenden wahr, wenn es zum Thema Rassismus kam. Die Person, die rassistisches Verhalten benennt, wird dabei angefeindet, ihre Kompetenz in Frage gestellt und weiße Dominanz wird (unbewusst) gerechtfertigt. Auch Ausreden und Rechtfertigungsversuche wie „Ich kann kein Rassist sein, ich habe einen Schwarzen Freund“ sind Beispiele dieser Zerbrechlichkeit (Büro für gesellschaftliche Integration der Stadt Augsburg).

"Weiße Fragilität (engl. »White Fragility«) beschreibt die Reaktion vieler weißer Menschen, wenn Rassismus, ihr Weißsein und die damit verbundenen weißen Privilegien zur Sprache kommen. Dass weiße Menschen in der Gesellschaft besonderen Schutz und Sicherheit genießen, führt laut der Soziologin Robin Di Angelo1 zu einer fehlenden Notwendigkeit und Fähigkeit, sich (selbst-)kritisch mit Rassismus auseinanderzusetzen. Das wiederum hat typische Abwehrmechanismen zur Folge, wie Wut, Angst oder Schuld und Scham, die sich in solchen Situationen äußern." (NdM-Glossar)

weiterführende Literatur:

► DiAngelo, Robin (2020): Wir müssen über Rassismus sprechen - Was es bedeutet, in unserer Gesellschaft weiß zu sein, München: Hoffmann und Campe.

Bedeutet wörtlich übersetzt „Fremdenangst“ und wird allgemein als „Fremdenfeindlichkeit“ wiedergegeben. Dabei wird (vermeintliche) Fremdheit als Problem gesehen. Der Begriff beschreibt eine ablehnende, feindliche bis eleminatorische Haltung gegenüber dem, was einem selbst fremd und anders erscheint oder ist als die eigenen Lebensumstände.

Kritisch zu sehen ist der Begriff "Phobie" also "Angst", der aus einer aktiven Feindlichkeit von Täter*innen eine passive Ängstlichkeit von Opfern macht.

Z. "sind zunächst alle Menschen, die nach Deutschland ziehen. Statistisch zählen dazu auch diejenigen, die nach kurzer Zeit wieder fortziehen (Abwander*innen). Die Absicht zu bleiben ist bei Zuwander*innen nicht gegeben. Der Begriff wurde lange Zeit vor allem in der Politik genutzt, um Deutschland nicht als Einwanderungsgesellschaft zu benennen, sondern nur von (zeitlich begrenzter) Zuwanderung zu sprechen. Sprachlich unterstreicht die Vorsilbe »zu« eher die Nicht-Zugehörigkeit, ähnlich wie beim abgewandelten »Neuzuwanderer«. Menschen, die eine längere Zeit hier leben, sind schlicht Einwander*innen."

Diese Definition haben wir dem Glossar von Neue Deutschen Medienmacher*innen e.V. entnommen.